非十二子篇第六

时间:2016-08-23 05:11:45

书籍:《荀子(书)

假今之世,假如今之世也。或曰:假,借也。今之世,謂戰國昏亂之句。治世則姦言無所容,故十二子借亂世以惑衆也。飾邪說,文姦言,以梟亂天下,梟與澆同。矞宇嵬瑣,矞與譎同,詭詐也,又余律反。宇未詳。或曰︰宇,大也,放蕩恢大也。嵬,謂爲狂險之行者也。瑣者,謂爲姦細之行者也。《說文》云︰「嵬,高不平也。」今此言嵬者,其行狂險,亦猶山之高不平也。《周禮‧大司樂》云「大傀烖則去樂」,鄭云︰「傀,猶怪也。」《晏子春秋》曰︰「不以上爲本,不以民爲憂,內不恤其家,外不顧其游九,夸言傀行,自勤於飢寒,命之曰狂辟之民,明王之所禁也。」嵬,當與傀義同,音五每反,又牛彼反。使天下混然不知是非治亂之所在者有人矣。混然,無分別之貌。存,在也。縱情性,安恣睢,禽獸行,恣睢,矜放之貌。言任情性所爲而不知禮義,則與禽獸無異,故曰「禽獸行」。睢,許季反。不足以合文通治;不足合於古之文義,通於治道。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,妄稱古之人亦有如此者,故曰「持之有故」。又其言論能成文理,故曰「言之成理,足以欺惑愚人衆人」矣。是它嚻、魏牟也。它嚻,未詳何代人。《世本》楚平王孫有田公它成,豈同族乎?《韓詩外傳》作「范魏牟」。牟,魏公子,封於中山。《漢書‧蓺文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰︰「先莊子,莊子稱之。」今《莊子》有公子牟稱莊子之言以折公孫龍,據卽與莊子同時也。又,《列子》稱公子牟解公孫龍之言。公孫龍,平原君之客,而張湛以爲文侯子,據年代,非也。《說苑》曰︰「公子牟東行,穰侯送之。」未知何者爲定也。忍情性,綦谿利跂,忍,謂違矯其性也。綦谿未詳,葢與跂義同也。利與離同。離跂,違俗自絜之貌,謂離於物而跂足也。《莊子》曰︰「楊、墨乃始離跂,自以爲得。」離,力智反。跂,丘氏反。苟以分異人爲高,苟求分異,不同於人,以爲高行也。不足以合大衆,明大分;卽求分異,則不足合大衆;苟立小節,故不足明大分。大分,謂忠孝之大義也。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,是陳仲、史鰌也。已解上。不知壹、天下建國家之權稱,不知齊一天下,建立國家之權稱,言不知輕重。稱,尺證反。上功用、大儉約而僈差等,功用,功力也。大,讀曰太。言以功力爲上而過儉約也。僈,輕也。輕僈差等,謂欲使君臣上下同勞苦也。曾不足以容辨異、縣君臣;上下同等,則其中不容分別而縣隔君臣也。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,是墨翟、宋銒也。宋銒,宋人,與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作「宋牼」。牼與銒同,音口莖反。尚法而無法,下脩而好作,尚,上也。言所著書雖以法爲上而自無法,以脩立爲下而好作爲。言自相矛盾也。上則取聽於上,下則取從於俗,言苟順上下意也。終日言成文典,反紃察之,則倜然無所歸宿,紃與循同。倜然,疏遠貌。宿,止也。雖言成文典,若反覆紃察,則疏遠無所指歸也。不可以經國定分;取聽於上,取從於俗,故法度不立也。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,是慎到、田駢也。田駢,齊人,遊稷下,著書十五篇。其學本黃、老,大歸名法。慎到,已解上。不法先王,不是禮義,不以禮義爲是。而好治怪說,玩琦辭,玩與翫同。琦,讀爲奇異之奇。甚察而不惠,惠,順。辯而無用,多事而寡功,不可以爲治綱紀;然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚衆,是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統,言其大略雖法先王,而不知體統。統,謂紀綱也。猶然而材劇志大,聞見雜博。猶然,舒遲貌。《禮記》曰︰「君子葢猶猶爾。」劇,繁多也。案往舊造說,謂之五行,案前古之事而自造其說,謂之五行。五行,五常,仁義禮智信是也。甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解。約,結也。解,說也。僻遠無類,謂乖僻違戾而不知善類也。幽隱無說,閉約無解,謂其言幽隱閉結而不能自解說,謂但言堯、舜之道而不知其興作方略也。荀卿常言法後王,治當世,而孟軻、子思以爲必行堯、舜、文、武之道,然後爲治,不知隨時設教,救當世之弊,故言僻違無類。《孟子》曰︰「管仲、曾西之所不爲。」解,佳買反。案飾其辭而祗敬之曰:此真先君子之言也。言自敬其辭說。先君子,孔子也。子思唱之,孟軻和之,子思,孔子之孫,名伋,字子思;孟軻,鄒人,字子輿;皆著書七篇。世俗之溝猶瞀儒,嚾嚾然不知其所非也,溝,讀爲怐。怐,愚也。猶,猶豫也,不定之貌。瞀,闇也。《漢書‧五行志》作「區瞀」,與此義同。嚾嚾,喧嚻之貌,謂争辯也。怐音寇。猶音柚。遂受而傳之,以爲仲尼、子游爲茲厚於後世,仲尼、子游爲此言,垂德厚於後世也。是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略,齊言行,壹統類,而羣天下之英傑而告之以大古,教之以至順,總,領也。統,謂綱紀;類,謂比類。大謂之統,分別謂之類。羣,會合也。大,讀曰太。奧窔之閒,簟席之上,斂然聖王之文章具焉,佛然平世之俗起焉,西南隅謂之奧,東南隅謂之窔。言不出室堂之內也。斂然,聚集之貌。佛,讀爲勃。勃然,興起貌。窔,一弔反。六說者不能入也,十二子者不能親也,無置錐之地而王公不能與之争名,在一大夫之位則一君不能獨畜,一國不能獨容,言王者之佐,雖在下位,非諸侯所能畜,一國所能容。或曰︰時君不知其賢,無一君一國能畜者,故仲尼所至輕去也。成名況乎諸侯,莫不願以爲臣,況,比也。言其所成之名,比況於人,莫與爲偶,故諸侯莫不願得以爲臣。或曰:既成名之後,則王者之輔佐也,況諸侯莫不願得以爲臣乎?未知其賢,則無國能容也。或曰︰況,猶益也。《國語》︰「驪姬曰︰『衆況厚之。』」是聖人之不得埶者也,仲尼、子弓是也。一天下,財萬物,財與裁同。長養人民,兼利天下,通達之屬,莫不從服,通達之屬,謂舟車所至,人力所通者也。六說者立息,十二子者遷化,遷而從化。則聖人之得埶者,舜、禹是也。今夫仁人也,將何務哉?上則法舜、禹之制,下則法仲尼、子弓之義,以務息十二子之說,如是則天下之害除,仁人之事畢,聖王之跡著矣。

信信,信也;疑疑,亦信也。信可信者,疑可疑者,意雖不同,皆歸於信也。貴賢,仁也;賤不肖,亦仁也。言而當,知也;默而當,亦知也。故知默猶知言也。《論語》曰︰「知之爲知之,不知爲不知,是知也。」當,丁浪反。故多言而類,聖人也;少言而法,君子也;言雖多而不流湎,皆類於禮義,是聖人制作者也。少言而法,謂不敢自造言說,所言皆守典法也。多言無法而流湎然,雖辯,小人也。湎,沈也。流者不復返,沈者不復出。故勞力而不當民務謂之姦事,民務,四民之務。勞知而不律先王謂之姦心,律,法。辯說譬諭、齊給便利而不順禮義謂之姦說。齊,疾也。給,急也。便利,亦謂言辭敏捷也。此三姦者,聖王之所禁也。知而險,賊而神,用智於險,又賊害不測如神也。爲詐而巧,巧於爲詐。言無用而辯,言辯而無用也。辯不惠而察,惠,順也。辭辯不順,道理不聽聰察也。治之大殃也。行辟而堅,辟,讀爲僻。飾非而好,好飾非也。玩姦而澤,玩與翫同。習姦而使有潤澤也。言辯而逆,古之大禁也。逆者,乖於堂理。知而無法,騁其異見也。知,如字。勇而無憚,輕死。察辯而操僻淫,爲察察之辯,而操持僻淫之事。操,七刀反。大而用之,以前數事爲大而用之。好姦而與衆,好姦而與衆人共之,謂使人同之也。利足而迷,苟求利足而迷惑不顧禍患也。負石而墜,謂申徒狄負石投河。言好名以至此也,亦利足而迷者之類也。是天下之所弃也。

兼服天下之心:高上尊貴不以驕人,在貴位不驕人。聰明聖知不以窮人,齊給速通不争先人,剛毅勇敢不以傷人;不知則問,不能則學,雖能必讓,然後爲德。然後爲聖賢之德也。遇君則修臣下之義,遇鄉則修長幼之義,在鄉黨之中也。遇長則修子弟之義,遇友則修禮節辭讓之義,遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也,無不敬也,無與人争也,恢然如天地之苞萬物,如是則賢者貴之,不肖者親之。如是而不服者,則可謂訞怪狡猾之人矣,訞與妖同。雖則子弟之中,刑及之而宜。妖怪狡猾之人,雖在家人子弟之中,亦宜刑戮及之,況公法乎。《詩》云:「匪上帝不時,殷不用舊。雖無老成人,尚有典刑。曾是莫聽,大命以傾。」此之謂也。《詩》,《大雅‧蕩》之篇。鄭云︰「老成人,伊尹、伊陟、臣扈之屬也。典刑,當事、故法也。」

古之所謂仕士者,厚敦者也,合羣者也,士仕,謂士之入仕。合,謂和合羣衆也。樂富貴者也,樂其道也。樂分施者也,施,或所宜反。遠罪過者也,遠,于願反。務事理者也,務使事有條理。羞獨富者也。使家給人足也。今之所謂仕士者,汙漫者也,賊亂者也,汙漫,已解在上《榮辱篇》。恣睢者也,恣睢,已解於上。貪利者也,觸抵者也,持權埶而忤人。無禮義而唯權埶之嗜者也。古之所謂處士者,德盛者也,能静者也,處士,不仕者也。《易》曰︰「或出或處。」能静,謂安時處順也。修正者也,知命者也,著是者也。明著其時是之事,不使人疑其姦詐也。今之所謂處士者,無能而云能者也,云能,自言其能也。《慎子》曰︰「勁而害能,則亂也;云能而害無能,則亂也。」葢戰國時以「言能」爲「云能」,當時之語也。無知而云知者也,利心無足而佯無欲者也,好利不知足而詐爲無欲者也。行僞險穢而彊高言謹愨者也,以不俗爲俗,以不合俗人自爲其俗也。離縱而跂訾者也。訾,讀爲恣。離縱,謂離於俗而放縱,跂恣,謂跂足違俗而恣其志意,皆違俗自高之貌。或曰︰「縱」當爲「縰」,傳寫誤耳。縰與纚同,步也。離縰,謂離於俗而步去;跂訾,亦謂跂足自高而訾毁於人。離,力智反。跂,丘氏反。縰,所綺反。

士君子之所能不能爲:君子能爲可貴,而不能使人必貴己;可貴,謂道德也。能爲可信,而不能使人必信己;能爲可用,而不能使人必用己。可用,謂才能也。故君子恥不修,不恥見汙;見汙,爲人所汙穢也。恥不信,不恥不見信;恥不能,不恥不見用。是以不誘於譽,不恐於誹,虛譽不能誘,毁謗不能動。率道而行,端然正己,不爲物傾側,夫是之謂誠君子。誠,實也,謂無虛僞也。《詩》云:「溫溫恭人,維德之基。」此之謂也。已解在《不苟篇》。

士君子之容:其冠進,其衣逢,其容良,進,謂冠在前也。逢,大也,謂逢掖也。良,謂樂易也。儼然,壯然,祺然,蕼然,恢恢然,廣廣然,昭昭然,蕩蕩然,是父兄之容也。儼然,矜莊之貌。壯然,不可犯之貌,或當爲「莊」。褀然蕼然,未詳。或曰︰祺,祥也,吉也,謂安泰不憂懼之貌。「蕼」,當爲「肆」,謂寬舒之貌。恢恢、廣廣,皆容衆之貌。昭昭,明顯之貌。蕩蕩,恢夷之貌。其冠進,其衣逢,其容愨,謹敬。儉然,恀然,輔然,端然,訾然,洞然,綴綴然,瞀瞀然,是子弟之容也。儉然,自卑謙之貌。恀然,恃尊畏之貌。《爾雅》曰︰「恀,恃也。」郭云︰「江東呼母爲恀,音紙。」輔然,相親附之貌。端然,不傾倚之貌。訾然,未詳。或曰:與孳同,柔弱之貌。洞然,恭敬之貌。《禮記》曰︰「洞洞乎其敬也。」綴綴然,不乖離之貌,謂相連綴也。瞀瞀然,不敢正視之貌。吾語汝學者之嵬容:說學者爲嵬行之形狀。嵬,已解於上。其冠絻,其纓禁緩,其容簡連;「絻」,當爲「俛」,謂太向前而低俯也。纓,冠之繫也。禁緩,未詳。或曰︰讀爲紟,紟,帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連,傲慢不前之貌。紟,其禁反。連,讀如「往蹇來連」之連。填填然,狄狄然,莫莫然,瞡瞡然,瞿瞿然,盡盡然,盱盱然,填填然,滿足之貌。狄,讀爲趯,跳躍之貌。莫,讀爲貊,貊,静也,不吉之貌。盡盡,極視規盡物之貌。盱盱,張目之貌。皆謂視瞻不平,或大察也。盱,許于反。酒食聲色之中則瞞瞞然,瞑瞑然;瞞瞞,閉目之貌。瞑瞑,視不審之貌。謂好悅之甚,佯若不視也。瞞,莫干反。瞑,母丁反。禮節之中則疾疾然,訾訾然;謂憎疾毁訾也。勞苦事業之中則儢儢然,離離然,偷儒而罔,無廉恥而忍

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